諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零七面，倒數第七行下半段看起：

　　我們從「但據經文」，從這裡看起，「此三忍中，包罗無生法忍，實無可疑」。這是第四十七願「聞名得忍」，經文上只說一二三法忍。念老在此地引《無量壽經》魏譯的本子，康僧鎧的本子，「第三十四願曰：設我得佛，十方無量不成思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺」。這是魏譯本。「《宋譯》文」，這最後一個本子，「聞我名者，應時即得初忍、二忍，乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。可見願文中之第三法忍，決定是無生法忍也」。我們就可以能夠必定第三忍是無生法忍。「又據《論註》曰」，《往生論》的註解，「即見彼佛，未證淨心菩薩」，沒有證到清淨心的菩薩，「（指初地至七地），畢竟得證平等法身。（又曰：平等法身者，八地以上法性生身菩薩也。）又曰：聞阿彌陀如來至德名號，畢竟得平等口業。皆是聞佛名號，得證無生法忍之明證」。這段經文最重要的意義是為我們證明，十方諸菩薩們聽到阿彌陀佛的德號，能夠證到無生法忍，能證這麼高的境界。它裡面有初忍、二忍，乃至無生法忍，這句話說得好。經文給我們說一二三法忍，法忍也可以把它貫通來看，就是一法忍、二法忍、三法忍，可以這樣看法。諸菩薩聞彌陀名號成就不相同，因為菩薩本身修學的等次不一樣，有完全是凡夫，有十信菩薩，有十住菩薩，有十行、十迴向、十地菩薩不一樣。所以聽到阿彌陀佛的名號，當然他們的感受、他們的認知，當然不相同，這是我們能夠想像得到的。我們同一個班級的同學，在一個老師上課教學之中，每個同學們所得的也不相同，譬如考試還有第一名到末後一名，那就是不一樣。諸佛菩薩在十方世界，聽到阿彌陀佛的德號，或者是聽到這部《無量壽經》，他們所得的真實受用也不相同，但是沒有不得法忍的。雖然所得到的不相同，必定幫助提升他們修行的功夫，提升他們所契入的境界，這是必定的。

　　我們再看下面，這為我們解釋什麼叫無生法忍，這個名詞我相信很多同修都知道，但是很少人能講得清楚、講得明白，這是一個機會。「無生法忍，略云無生忍」，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好，雖是簡單，意思要明瞭、要具足，這才是好的文章、好的言語。無生忍，這下面是為我們解釋，解釋得非常好，「真智安住於無生無滅之實相理體而不動，謂之無生法忍。」由此可知，忍就是不動的意思，忍就是必定的意思，忍也就是我們承認的意思，對它沒有疑惑這個叫忍。無生法忍，佛告訴我們諸法實相，本相是什麼？本相是一切法不生、一切法不滅。這個兩句話我們細心去揣摩一下，如果說一切法不生，不生當然就不滅，那這不滅兩個字就說得沒意義了，不生當然不滅。為什麼要說個不生，後頭又要說個不滅？不生而生，滅而不滅，加這兩個字意思就不一樣，實際上不生不滅就是這個意思。什麼現象？佛在比方當中常常用作夢來做比方，這是經教裡面比方用得最多的，「夢幻泡影」，這四個字都是比方，但是夢是第一個比方，是主要的比方，其他三個是陪襯的，可以用，可以不消，有沒有沒關係。最重要的是作夢，夢，每個人都有作夢的經驗，夢是不是無生而生？想想夢中的境界，醒過來之後了，是不是不滅而滅？不生而生，不滅而滅。真的沒有生滅，所有一切境界相是幻相！諸菩薩眼目當中看這個現象，相即非相，非相即相。

　　現代的科學家，念老在後面也講到，他是學科學的人，也引用現在量子科學家的一些報告。讓我們最容易感觸到的是物質現象，我們前五根眼耳鼻舌身，所能感覺到的全叫物質。色相，眼所見的，物質現象；聲相，耳所聞的，也是物質現象；氣味有香有臭，鼻所聞的境界還是物質；舌所嘗的味道，身所接觸的，你看眼耳鼻舌身是物質，它所接觸外面的對象也是物質。五欲六塵，五欲是財色名食睡，物質現象，在佛法裡面講叫六塵，色聲香味觸是物質現象。意根所接觸到的是精神現象，第六意識，叫法塵，我們的感受、思惟、想像，這是屬於精神現象，都不是真的。從哪裡來的？我們用科學家的說法，從意念來的，意念是這些現象的基礎；如果沒有意念，這些現象都不會發生，都不會存在。科學家告訴我們，意念是物質現象的基礎。在大乘佛法裡面，意念能生，就是末那，末那是意念，三細相裡面的轉相，就是轉變，先有意念，才轉變為境界相，境界相就是物質。三細相講業相、轉相、境界相，說明什麼？說明一切法不生。因此一切諸法，我們不能說它有，也不能說它無。你說它無，這個相就在你面前，怎麼會是無？你說它有，它確實不生不滅，它確實是不成得，畢竟空、不成得，這叫諸法實相，也就是說一切法的本相。

　　你真承認了，佛跟你講的，今天科學家證明了，我們承認佛所講的話是真的不是假的。知道一切法本來不生，現前還是不生，這是什麼？這是真實智慧，智慧必定了這個事實，所以真智安住在無生無滅的實相理體而不動。你對於這樁事情了解、明白，不再疑惑，不再動搖，這就是忍，這個忍叫無生法忍。證得無生法忍是什麼人？在一般講是七地，七地以上，七、八、九三地證無生法忍，這個位次高了。五十一個階級這最高的，是最高層，最上面的六層。七地是下品無生法忍，八地是中品無生法忍，九地是上品，看到事實本相了。再向上去，契入境界了，寂滅忍，知道遍法界虛空界清淨寂滅，大般涅槃相。般涅槃在哪裡？般涅槃就在現前，十地菩薩證得了。我們在面前不認識，迷失了自性。十地菩薩下品寂滅忍，等覺菩薩中品寂滅忍，妙覺佛果上品寂滅忍。我們相信，十方世界諸菩薩們聽到阿彌陀佛的佛號，確確實實可以說從初信位到妙覺位統統有，菩薩的等級不一樣，聽到阿彌陀佛的名號必定幫助他提升。

　　再看《智度論》有一句，「《智度論五十》」，它有一百卷，第五十卷裡面，「無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」真的是事實本相，諸法是一切法，就在當下，就在面前，這一切法本無生滅。我們現在看到好像有生滅，是我們看眼花了、看錯了，實際上沒有生滅，這在諸法實相中。下面四個字就是忍的意思，你信了，你不懷疑，你相信，一切法不生不滅，你接受了，你通了，你明白了，達是徹底的明瞭，一絲毫疑惑都沒有了。通達自然就沒有障礙，你的觀察沒障礙，你的明瞭沒障礙，你的言說沒障礙，你的行事也沒障礙。不退轉，不會退到凡夫位，又不相信，又不能接受，又迷惑了，不會退到這個位次上，這叫無生忍。可見得忍就是信受通達，無礙不退，這是忍。「又《智度論七十三》曰」，還是《大智度論》裡頭，「無生忍者，乃至微細法不成得，何況大！是名無生。得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。」這段講得好，無生忍者乃至微細法不成得，何況是大的！微細是什麼？佛家講極微之微，是一切精神現象跟物質現象的原始狀態，這叫微細法。這個世界是怎麼組成的？佛在《般若經》上講過，我們居住的這個世界是什麼組成的？是微塵聚集組成的，叫微塵聚，無量無數的微塵聚集在一起，變成地球。佛講「一合相」，一就是微塵，就是極微之微，就此地講的微細。聚集我們看到了，微塵太小我們看不到，無量無邊的微塵聚集在一起，我們看到了。我們這肉眼很不靈光！

　　去年我在台灣治牙周病，原先不曉得什麼叫牙周病。但是牙齒跟牙床這當中有一個界線，黑黑的有一條界線，我們不曉得那就是牙周病。我們沒有感覺，好像挺正常的樣子，到吃東西的時候感覺得不太便利。牙醫生給我一看說這是牙周病，并且嚴重的牙周病。他用一根針就在這個牙齦跟牙齒當中，這個黑線裡頭挑了一點，比芝麻粒還小一點點，把這個黑的東西挑出來，放到顯微鏡裡面。他把顯微鏡接在電視螢幕上，讓我在螢幕上看那一個黑點，那黑點是什麼？細菌。多少呢？數不清，這個電視畫面滿滿的，就像小蛆一樣在裡頭動。他告訴我：你看這就是你牙齒挑出來一點。我都嚇呆了，從來沒見過，我說：你把牠放大多少倍？他說：三千六百倍。我們看到像小蛆一樣，這才知道真可怕，那牙齒挑出一點點，就叫我們看了這麼多，我這牙齒裡頭還得了，原來說我牙周病很嚴重我都不相信，這樣讓我看到我真的相信了。他說這些細菌把你的牙根吃掉了，所以你的牙齒鬆動。吃了一半的牙齒還可以用，統統吃掉了必須要換牙齒。這個細菌是不是最小的？不是，這個細菌是細微法而集聚的，不是真正一個極細微。

　　一個極細微，就是彌勒菩薩跟我們講的，一彈指有三十二億百千念。一彈指三十二億百千念，我們中國人計算三百二十兆，單位是兆，三百二十兆，一彈指裡頭有三百二十兆的微細法，這講微細法，三百二十兆的微細法集聚才是一彈指。我們要細心去觀察，一秒鐘，一秒鐘如果能彈指五次，這一彈指就是五分之一秒，你所看到的情形裡頭有三百二十兆，你怎麼會知道？這是什麼？這是所有一切物質原始的現象，最初的現象，不成得了。何況大，大是什麼？它集聚起來的，集聚到最大的就變成地球，地球是這些微細法集聚的，地球上所有一切生物，包罗人類、動物、植物、山河大地，全是這些微細法集聚成就的現象。微細法不成得，這地球可得嗎？哪有這個道理？所以一百卷《大般若經》跟我們所說的，「一切法」，那是遍法界虛空界的一切法，「無所有，畢竟空，不成得」。佛把這樁事情，苦口婆心說了二十二年，為我們說明這個事實本相，無論是物質現象如是，精神現象亦如是，自然現象也如是，總的說了一句話，「凡所有相皆是虛妄」。六道凡夫迷失了自性，妄心用事，妄心是心浮氣躁，以為這些現象是真的，這個虧可吃大了。在這三類現象裡面起心動念、言語造作，這一起心動念、一言語造作，麻煩可來了，把一真法界變成十法界，把清淨平等覺變成六道輪迴，變成三途地獄，這就作夢，就做惡夢，惡夢綿延相續不斷，這個苦就有得受。可是在佛菩薩明眼人看來，你這個苦是冤枉受的，為什麼？它沒有，它畢竟空，不成得。就像你作夢，你夢到地獄去了，你在地獄受苦，醒過來之後，一場惡夢，沒事！真的就像這個樣子。六道裡頭三善道的歡喜，空的，不是真的；三惡道的苦難也是假的，也不是真的，要看破，要放下，那就對了。這是《大智度論》七十三卷給我們解釋，微細法不成得，何況大，是名無生。

　　「得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。」也就是說這個事實本相你真正得到了，你問題解決了，為什麼？從此以後不作了。這不作是什麼？不幹了，不善的法不幹了，貪瞋痴慢疑不幹了，這慈悲喜捨呢？菩薩的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，幹不幹？也不幹了。你要是這樣去會意你在造業，你還是在造三途輪迴業，你不是不作，你是真的在作。這個不作怎麼個講法？不作而作、作而不作，這是菩薩。菩薩作不作？作，你看看眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼法得度，他就說什麼法門，他不是在作嗎？在作怎麼樣？在作他真的不作。為什麼真的不作？他曉得自他與當中所說一切法皆不成得，所以說作而不作、不作而作，他作是三輪體空，不作也是三輪體空。他作，他住實相境界，就真的真智安住於無生無滅之實相理體而不動；他不作，也是真智安住於無生無滅之實相理體而不動。作如是，不作亦如是，這才叫真正得無生法忍，所以不作不起諸惡業，起而無起，無起而起。釋迦牟尼佛三千年前示現在這個世間，無起而起，起什麼？興起佛陀教育，起就是建立，幫助一切眾生覺悟，一切眾生通常我們加兩個字，一切有緣眾生。無緣的呢？無緣也是有緣，緣沒成熟，有緣的是緣成熟了，無緣是緣沒成熟，統統都有緣。為什麼？心現識變，你怎能說沒有緣？一切諸法的理體就是自性清淨心，同一個自性，同一個性體。大經上常說「心外無法，法外無心」，法跟心永遠分不開。從法上講是眾生，從心上講是佛，佛跟眾生能分得開嗎？佛是你自性佛，眾生是你自性眾生，離開心性無佛、無眾生。這些都是諸法實相，我們要學，時時要學，處處要學，不竭的在學習，六根接觸六塵境界就這麼回事情。

　　真正明瞭，心地清淨平等覺，平等心生起來，這個時候你就住實報土，你知道實報、便利、同居一便是三，三便是一，境界沒有變化，你的分別執著在變。境界是實相，永恆不變，隨著你的分別執著在變，千變萬化。《還源觀》上講「出生無盡」，那是識在起作用；「周遍法界，含容空有」，那是性在起作用。性是佛性，識是凡夫性，聖凡是一不是二；換句話說，你用什麼心去看，外面境界就隨你的心在變，境隨心轉。講到最小的境界，就是本身的身體，我們身體健康狀況、面貌不同，看相的人說各隨其心。边幅是你心變的，你的意念變的，你要是肯好好的修，边幅會轉變，一般講大概三年真的變了。你天天念阿彌陀佛，三年之後你的相就像佛相一樣；天天念觀音菩薩，三年之後你的相就像觀世音菩薩，相像，身體也像。也許同學問我，我念佛十幾年二十年，怎麼边幅還沒變？有人說我念觀音菩薩念了一輩子，边幅為什麼不像觀音菩薩？那是因為你不會念，所以念一輩子也不像。如果會念，不會超過三年。什麼叫會念？什麼叫不會念？會念的人沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，叫會念；不會念的，他有懷疑、他有夾雜、他會間斷。你們本身想想對不對？你是不是有懷疑？是不是有夾雜？是不是會間斷？這不會念。會念就會變，不會念他就不變。有真會念的，真變了，證明佛在經上講的相隨心轉，一點都不錯。我們的體質也隨心轉，再擴大，社會隨我們的心念在轉，地球也是隨我們心念在轉。