基本目的

通过研读柏拉图的《会饮》和《斐多》与笛卡尔的《第一哲学沉思》几部哲学经典，探索哲学研究的基本方式，了解古代哲学和现代哲学的核心问题，初步完成基础的学术训练。

“哲学导论”，顾名思义，是一门将大家引导到整个哲学课程体系的哲学课程。因此，正如对于任何一门学科一样，对于“哲学”这门学科，“导论”首须回答一些基础性和前提性的问题。这些问题至少应当包罗：

1．什么是哲学？

2．为什么学习哲学？

3．怎样学习哲学？

我们将这样三个问题称之为“三W（What、why、How）问题”。“引论”回答的也就是“三W问题”。

什么是哲学

“哲学”是现代汉语的一个词。在古代汉语中，虽然有“哲”和“学”两个字，但却没有“哲学”这个词。19世纪日本学者西周首次用日语中的汉字——“哲”和“学”两个字来指称从西方引进日本的一门学科；1896年前后中国学者黄遵宪首次介绍这一表述，用来指称从西方引进中国的这门学科。此后，哲学这个词就在汉语中出现了。在汉语中，“哲”意指聪明、智慧；“哲人”意指聪明而具有智慧的人。中国上古典籍《尚书·皋陶谟》借用大禹名义说：“知人则哲，能官人，安民则惠，百姓怀之。”《孔氏传》解释说：“哲，智也。无所不知，故能官人。惠，爱也。爱民则归之。”[1]这两句话简要勾勒了中国哲学传统的基本特征：从哲学中开出政治、伦理，乃至宗教。总之，“哲学”意指聪明、智慧之学。在中国哲学传统中，这种聪明、智慧主要是指伦理—政治的聪明和智慧。

表1  世界三大哲学传统中的哲学词源

哲学传统（语言）

语词

含义

中国古代（汉语）

道（术）、玄学、道学、理学

形而上

古印度（梵文拉丁化拼音）

1．darśana

2．anviksiki

1．见：见解、思想、不雅观点及有助于解脱的学科

2．察：探究的学问及逻辑

古希腊（希腊文拉丁化拼音）

philosophia

爱智（慧）

关于哲学学科定位，与其作高深的、烦琐的系统理论论证，不如让我们回到哲学原初状态中去。朴素的理念往往具有不证自明而又清楚明白的特性。在哲学清澈的、透明的活水源头中，我们可以体认哲学的精神，领会哲学的力量。

在希腊哲学传统中，哲学称为“爱智慧”而不是“智慧”，哲学家称为“爱智者”而不是“智者”。

由于智者末流流于诡辩，柏拉图和亚里士多德把智者看成是歪曲真理，玩弄似是而非的智慧的人，亦即诡辩说者。这是希腊哲学传统称哲学为“爱智慧”而不是“智慧”，称哲学家为“爱智者”而不是“智者”的按照所在。

关于德尔斐神庙的箴言——“认识你本身”，苏格拉底的解释是“自知其无知”（即“人应当知道本身无知”）。这一思想在其它哲学传统中同样可以得到印证。在中国哲学传统中，孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”[2]老子说：“知人者智，自知者明。”“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”“知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病。”[3]这些话大致说的是一个意思。这就是说，人应当知道本身知识的局限。人应当知道，与未知的海洋比拟力，人们已知的点滴，不外沧海一粟。而任何个人知识又仅仅是人类知识总和的沧海一粟。哲学教导人们不满已知的此岸，引领人们向往未知的彼岸。

在德尔斐神庙的门匾上还刻写着另一行希腊文：“万勿过度”。这是亚里士多德“适度”原则的思想渊源。这一思想在其它哲学传统中同样可以得到印证。在中国哲学传统中，孔子就提出了“中庸”原则；在印度哲学传统中，佛陀也提出了“中道”原则。

“德尔斐神庙的箴言”及其阐释，说明哲学作为“学问”和作为“修行”的二重属性。

哲学与其它学科的根本区别在于：哲学不是任何一种知识入门、知识大全或者至上知识，而是对于知识的批判和反思。这种批判和反思依靠人的智能和人的灵性。哲学通过开发人的智能，启发人的灵性，不竭激发人的求知本能，培养人的爱智品格。

比如一座知识大厦，其它学科是用来建筑的，而哲学则是用来清场、奠基、检修的。如同建筑和拆迁都得使用脚手架一样，虽然哲学与其它学科使用类似的概念和原理、范畴和命题，但意义却根本不同。

研究哲学既不是对于各门具体知识的概括和总结，也不是对于各门具体知识的评判和裁决，而是对于现有知识的批判和反思，在这种省思中不竭表达人的智能的和灵性的诉求。如果非要说哲学是知识的话，那么，哲学是关于无知的“知识”或知识的无知。或者按照库萨的尼古拉的话说，“哲学是一种有学识的无知”：

谁对他本人的无知认识得越深，他的学识就会越多。[4]

为什么学习哲学

学习哲学的理由应当与人们研究哲学的理由是一个问题。这就涉及到了哲学起源问题。

亚里士多德的《形而上学》给我们留下了关于哲学起源问题的最早解释。他说：

求知是人类的本性。

哲学并不是一门生产知识。这一点，即便从早期哲学家们的历史看，也是很明白的。因为人们是由于诧异才开始研究哲学；过去就是这样，现在也是这样。他们起初是对一些眼前的问题感到困惑，然后一点一点前进，提出了比力大的问题，例如日月星辰的各种现象是怎么回事，宇宙是怎么产生的。一个人感到诧异，感到困惑，是觉得本身无知；所以在某种意义上，爱神话的人就是爱智慧的人，因为神话也是由奇异的事情构成的。既然人们研究哲学是为了摆脱无知，那就很明显，人们追求智慧是为了求知，并不是为了实用。这一点有事实为证。因为只是在生活福利所必需的东西有了保证的时候，人们才开始寻求这类知识。所以很明显，我们追求这种知识并不是为了什么别的好处。我们说一个自由的人是为本身活着，不是为伺候别人而活着；哲学也是一样，它是唯一的一门自由的学问，因为它只是为了它本身而存在。[5]

按照亚里士多德的说法，哲学首先根源于人的一种形而上学本能——“求知是人类的本性”。世界是奇异的，人生是奇异的。人们是由于感到诧异，感到困惑，觉得本身无知才开始研究哲学。这是哲学发生的内在动因。其次，哲学根源于一种社会历史条件：“只是在生活福利所必需的东西有了保证的时候，人们才开始寻求这类知识。”因此，在一个大家为生计而奔波的时代和国度，人们是不会考虑哲学的。只有在文化（文明）达到必然程度的时候和地方，才能产生哲学。这是哲学发生的外部条件。总之，研究哲学是为了求知，并不是为了实用。求知是爱智的表示。只有获得闲暇的人们，才能发生哲学的兴趣。哲学是一门自由的学问。

人们经常提出一个问题：哲学有什么用？我们的回答是：从实用层面说，哲学的确是“无用”的。学习哲学不仅无助于我们升官发财、争名夺利，甚至由于境界的提高、品位的上升，反而有害于我们对于这些东西的追求和获取。但是，用庄子的话说，“无用者，大用也”。[6]我们可以从两个基本角度来论证哲学所谓“大用”：一是从哲学与具体科学的关系来看，哲学是一切具体科学的不成或缺的前提或基础。对于任一理论系统，至少存在一个理论原子是这个理论系统所无法证明的。这就是说，对于任一理论系统，至少存在一个假定性的或预设性的理论前提或基础。完成这一假定或预设的正是哲学。譬如，当人们具体地探讨事物某一因果关系时，必定已经一般地确立了因果关系的信念，即“凡事必有因果”；当人们具体地探讨世界某一规律时，必定已经一般地确立了规律的信念，即“凡事必有规律”。因此，归根结底，任一科学命题都蕴涵了至少一个哲学命题。二是从哲学与现实生活的关系来看，哲学是一切现实生活的不成或缺的根本或依据。从任一现实生活问题出发，寻根究底，都会这样那样归结到至少一个哲学问题。比如，当我们提出“为什么学习哲学”这一问题时，即使按照最低标准回答，如“为了考试通过……修满学分……毕业、获得学位……工作……生活”等，只要不竭提出“为什么”，就能进入哲学问题。如果我们对于“为什么要工作”这样一类问题，还能给予“为了生活”这样一种似乎比力确定的回答的话，那么我们对于“为什么要生活”这样一类问题，就不能给予任何一种确定的回答了。这是一条边界：凡问题提到了无法回答的地步时，这个问题就是一个哲学问题。与科学问题的回答比拟力，哲学问题的回答必定不是一元的，而是多元的。哲学对于具体科学和现实生活的诸如此类的意义和价值，就是它的“用处”所在。

怎样学习哲学

同样，学习哲学的方法应当与人们研究哲学的方法是一个问题。只有从根本上领会哲学的精神，才能从根本上把握学习以及研究哲学的方法。这又涉及到了哲学以及哲学历史发展问题。

黑格尔在《哲学全书》第一部导言、《哲学史讲演录》导言中表达了本身的哲学不雅观和哲学史不雅观。他说：

哲学史上所表示的种种不同的体系，一方面我们可以说，只是一个哲学体系，在发展过程中的不同阶段罢了。另一方面我们也可以说，那些作为各个哲学体系的基础的特殊原则，只不外是同一思想整体的一些分支罢了。那在时间上最晚出的哲学体系，乃是前此一切体系的成果，因而必定包罗前此各体系的原则在内；所以一个真正名副其实的哲学体系，必定是最渊博、最丰富和最具体的哲学体系。

哲学的每一部分都是一个哲学全体，一个自身完整的圆圈。但哲学的理念在每一部分里只表达出一个特殊的规定性或因素。每个单一的圆圈，因它自身也是整体，就要打破它的特殊因素所给它的限制，从而建立一个较大的圆圈。因此全体便有如许多圆圈所构成的大圆圈。这里面每一圆圈都是一个必然的环节，这些特殊因素的体系构成了整个理念，理念也同样表示在每一个别环节之中。

所以我们就常碰到对于哲学史的很普通的看法，认为它应当是对于一大堆在时间中产生和表示出来的哲学意见的罗列和陈述。像这类的材料，我们客气一点可以称之为意见；而在那些自信可以下比力彻底的判断的人，也许会干脆叫这种哲学史为无意识的东西的展览，或者至少是单纯沉溺在思想和概念中的人们所犯的许多错误的展览。这种说法我们不只是在那些本身承认不懂哲学的人那里可以听到（他们本身承认不懂哲学，因为在一般人看来对于哲学的无知并不波折他们对哲学随便下判断；正相反，他们每个人都自信能够对哲学的价值和性质下判断，虽说他们对于哲学毫无所知）；并且从那些本身在写哲学史和曾经写过哲学史的人那里也同样可以听到。哲学史照这样说来，既是各式各样的意见的罗列，那么，它将变成一个无聊的好奇的东西，或者我们也可以说只是一种博学的兴趣。因为所谓博学，主要地只是知道一大堆无用的东西，这就是说，除了对那些无用的东西具有一些知识之外，本身没有任何别的内在意义和价值。

然而有人却以为像这样学习别人的不同意见和思想也是有用的：有刺激思维能力、引起许多好的思想的好处，这就是说，有可以引起另一些意见的好处，于是哲学史这门学问的功用，就在于从一些意见引起另一些意见。

对于哲学努力之为无用的证明，可以直接从这种对于哲学史通常的肤浅看法引申出来：即认为哲学史的结果所昭示的，不外只是不一的思想、多样的哲学的发生过程，这些思想和哲学彼此互相反对、互相矛盾、互相推翻。这个不成否认的事实，似乎包含有可以把耶稣基督下面的一句话应用到哲学上面来的理由和必要：“让那死了的人去安葬他们的死人；跟着我来。”全部哲学史这样就成了一个战场，堆满着死人的骨骼。它是一个死人的王国，这王国不仅充满着肉体死亡了的个人，并且充满着已经推翻了的和精神上死亡了的系统，在这里面，每一个杀死了另一个，并且安葬了另一个。这里不是“跟着我走”，按照这里的意思倒必需说，“跟着本身走”。这就是说，坚持你本身的信念，不要改变你本身的意见。何必采纳别人的意见呢？

这样的情形当然就发生了：一种新的哲学出现了。这哲学断言所有别的哲学都是毫无价值的。诚然，每一个哲学出现时，都自诩为：有了它，前此的一切哲学不仅是被驳倒了，并且它们的缺点也被补救了，正确的哲学最后被发现了。但按照以前的许多经验，倒足以表白《新约》里的另一些话同样地可以用来说这样的哲学，——使徒彼得对安那尼亚说：“看吧！将要抬你出去的人的脚，已经站在门口。”且看那要驳倒你并且代替你的哲学也不会很久不来，正如它对于其他的哲学也并不曾很久不去一样。

哲学史的事实并不是一些冒险的行为，一如世界的历史并不只是一些浪漫的活动，换言之，它们并不只是一些偶然的事实，迷途骑士漫游事迹之聚集：这些骑士各自为战，作无目的的挣扎，在他们的一切努力里，看不出任何效果。哲学史同样也不是在这里异想天开地想出一个东西，在那里又主不雅观任性地想出另一个东西，而是在思维精神的运动里有本质上的联系的。精神的进展是合乎理性的，我们必需本着对于世界精神这样的信心去从事历史，特别是哲学史的研究。[7]

按照黑格尔的不雅观点，哲学史上每一个体系都是哲学本身的一个环节。哲学史是所谓“圆圈的圆圈”。哲学史上的纷纭意见，其实都是精神进展中的合理环节。哲学或哲学史既不是一个思想的展览，也不是一个思想的战场，而是人类精神的进展。正如在人类史上，凡人必死（人都是要死的），任何个人作为个体是不会与世长存的，但他的某些生理的、社会的和心理的因素（如遗传基因、遗产遗业、思想学说等）却通过后代得以在历史上保留、发扬一样，在哲学史上，任何理论作为体系是不会与世长存的，但它的某些因素却同样得以在历史上保留、发扬。

马克思同样表达了本身的哲学不雅观和哲学史不雅观。他说：

任何真正的哲学都是本身时代的精神上的精华，因此，必然会出现这样的时代：那时哲学不仅在内部通过本身的内容，并且在外部通过本身的表示，同本身时代的现实世界接触并彼此作用。那时，哲学不再是同其他各特定体系相对的特定体系，而变成面对世界的一般哲学，变成当代世界的哲学。各种外部表示证明，哲学正获得这样的意义，哲学正变成文化的活的灵魂，哲学正在世界化，而世界正在哲学化，——这样的外部表示在一切时代里曾经是相同的。[8]

按照马克思的不雅观点，哲学是“时代精神的精华”和“文化的活的灵魂”。哲学历来是面对可能世界的，但却终将面对现实世界。哲学历来是一些特定的体系，但却终将变成“面对世界的一般哲学”、“当代世界的哲学”。“哲学正在世界化”是说哲学正在干预现实世界，一种真正的世界哲学（不是各个体系的总和）正在形成，而“世界正在哲学化”则是说世界正在趋向哲学抱负：一种批判和反思的理性。

总之，我们研究哲学既不是为了卖弄本身的渊博，嘲弄别人的浮浅；也不是为了标榜本身的一贯正确，证明别人的一概错误；而是参与一次精神历险。正如每一个人的成长一样，人类的成长同样经历着童年、少年、青年等等的时段。今天，当我们学习和研究例如古代三大哲学传统或近代两大哲学传统时，我们就是在重新体验人类精神成长的历程。童年是幼稚的，但也是天真的。正如每一个人在成长中一样，人类在成长中同样获得了一些宝贵的东西而又丧失了另一些珍贵的东西。成熟就意味着：一方面我们得到了理性，另一方面我们失去了激情。在无知时，我们充满了对于知识的兴趣；在拥有某些知识时，我们反而消解了对于知识的兴趣。哲学的精神是爱智、求知，其中，“爱”的热情、“求”的壮志比任何智慧、任何知识本身更重要；而对于智慧的兴趣、对于知识的兴趣比任何智慧、任何知识本身更根本。因此，我们必需不竭重新体验个人和人类曾经的生命历程。只有在登上知识的颠峰，面临无知的深渊时，才是一派哲学境界。